La occidentalización de la música tailandesa; Canciones protesta “Para la Vida” (3 de 4)

Una introducción a la historia de la occidentalización de la música tailandesa utilizando como fuente principal la tesis doctoral del tailandés Lamnao Eamsa-Ard de 2006 llamada Música popular tailandesa: representación de identidades nacionales e ideologías en el contexto cultural transicional. El artículo era un poco largo y lo he dividido en 4 capítulos por orden cronológico. Este tercer capítulo corresponde a la canción protesta o “Para la vida” como la llaman en tailandés. 

Si quieres leer la introducción general, ve al capítulo primero: en este enlaceEl capítulo segundo está aquí.

Canciones protesta, canciones “Para la vida”

Historia e introducción

Aunque parezca un poco aburrido para empezar, para entender el género es necesario e inevitable hablar sobre la historia de Tailandia entre 1973 y 1976, el famoso trienio pro democrático, que terminó con una horrorosa matanza de estudiantes:

En 1973, una serie de protestas de estudiantes conseguían echar del país a los dos militares más importantes, que habían estado enriqueciéndose durante decenios dando sucesivos golpes de estado y cambiando gobiernos a su antojo. De 1973 a 1976, se dio libertad, la actividad estudiantil aumentó y con ello la posibilidad de un futuro democrático más justo. Pero, por desgracia, en 1976 el Mariscal de Campo exiliado Thanom  volvía al país, y entre protestas y actividades de los estudiantes en su campus, se coló una foto en el Bangkok Post en la que se ahorcaba a un pelele y que fue interpretado erróneamente como una amenaza al príncipe debido a su parecido. A raíz de ello, una ola de odio se acercó al campus de la universidad de Thamasat el 6 de octubre de 1976; grupos anticomunistas y ultrarmonárquicos paramilitares tales como los “Krathing Deng” (Toro Rojo), policías y militares, con el apoyo político de la derecha nacionalista y alentados directamente por la prensa y por algún que otro monje en la radio (llamando al asesinato), rodearon el campus de la Universidad de Thammasat y empezaron una masacre, disparando a inocentes estudiantes, que según la radio decía, ponían en peligro los pilares de la sociedad: nación, religión y monarquía. Aunque intestaron rendirse, el comandante de la policía había dado libertad para disparar… Mutilaciones, ahorcamientos, disparos a bocajarro, quemas de cuerpos… Un infierno difícil de imaginar, y lo que es peor, consentido por la ley, y por el miedo y por el odio, supongo; odio hacia aquellos que no temían la libertad en un estado alienado de imbéciles con cerebros brillantes. Para que te hagas una idea, puedes verlo en este vídeo, pero te advierto que las imágenes son brutales.

Monumento a las víctimas en la Universidad de Thammasat. Foto http://www.jotman.com

Este es, quizás, el incidente más triste de la historia reciente de Tailandia. Uno se pregunta si se repetirá y espera que la gente aprenda de la historia. Sin embargo, los medios y el gobierno se empeñan en que los ciudadanos lo olviden, por alguna razón entre las que creo está el hecho de que el rey de Tailandia quede muy mal en esta matanza. De hecho, no se incluye en libros de historia y no se enseña en las escuelas. Como muestra de ello, cuando pedí a mis alumnos que hicieran una línea temporal del siglo XX tailandesa-española solo 3 de 40 lo señalaron. Cuando se lo comenté, parecían ignorarlo, algo parecido a lo que le pasó al exprimer ministro “Samak Sundaravej”, que hace unos años dijo en la CNN y en Al Jazeera que allí solo murió una persona. Valiente e inhumana afirmación, me pregunto que opinan las familias de los cadáveres. Samak se fue al otro barrio en 2009.

CNN: Entonces, ¿no hubo masacre?

SAMAK: Para nada, pero tomándose fotos, 3000 estudiantes, chicos y chicas, se alinearon y hay quien dice que son muertos. (Como en esta imagen)

Se puede leer mucho sobre este tema, aunque algunos de los libros más importantes están prohibidos en Tailandia. Personalmente me emocionó mucho leer el diario del decano de la facultad de la matanza, donde describe por horas los hechos.

En fin, la matanza ocurrió, las cifras van de cuarenta a más de cien muertos según las fuentes, aunque no hay nada registrado oficialmente, claro. Tres mil estudiantes fueron encarcelados y los que escaparon se escondieron en las selvas del norte y noroeste del país, donde formaron guerrillas decepcionados con la democracia y apoyados por China o Vietnam pero sin declararse abiertamente comunistas.

La canción “Para la vida” (เพลงเพื่อชีวิต), banda sonora del sentimiento rebelde, quedó prohibida, los discos confiscados y sus pinchadiscos, acusados de comunistas, se desligaron de estos sonidos. Unos años después, el gobierno amnistió, los rebeldes volvieron a sus casas, nadie fue juzgado por nada de nada, y la canción protesta se reincorporó con una nueva forma menos agresiva. La matanza, como otras en la historia del país sigue siendo impune. Eamsa-ard, por su parte, pone mucho sentimiento en este capítulo por haber sido parte del movimiento de estudiantes activista de los orígenes de este género. Lo contó así:

Era un músico aficionado de canciones “Para la vida” cuando era un estudiante en el instituto entre 1974 y 1976. Durante ese tiempo, el llamado trienio liberal, el género gozaba de popularidad entre los estudiantes. La música de Caravan y Kammachom, por ejemplo, nos inspiró para formar una banda (…) hacíamos versiones y escribíamos canciones de crítica al sistema educativo (…) Dábamos conciertos gratis en Bangkok y en las provincias (…) Conocí personalmente a los miembros de las bandas más importantes.  Eran tiempos difíciles pues los grupos de ultraderecha apoyados por el sistema nos acosaban verbal y físicamente.

Después de los terribles incidentes en los que más de cien estudiantes fueron masacrados y tres mil detenidos en la Universidad de Thamasat, y la ultraderecha retomaba el poder con un golpe de estado, escapé a las junglas del noreste y viví con las guerrillas comunistas entre 1976 y 1978

Antes de la canción protesta

Durante los años 30 ya se escribieron canciones con crítica social: Saengnapa Bunrasri, un famoso actor compuso canciones en las que se reflejaba la dura vida de la clase baja. Después fue Sa-ne Komarachun, un músico de la banda del cuerpo naval, que escribió canciones de sátira social y política, como por ejemplo “Ba Ha Roi Jampuak” (Cien Locos),  y “Puthan Kwai” (Los representantes búfalos).

Algunas de estas canciones fueron prohibidas y sus autores amenazados de muerte por la policía, nadie estaba preparado para el humor y la ironía. En los años 40 fue Kamron Sampunanon, otra estrella del cine, también se apuntaba a las canciones protesta, con temas como “Tasi Kamsuan” (Un granjero que llora), “Mon Kan Mueang” (La magia de la política), y “Kamakon Rot-rang” (Obreros del tren). Este tipo de canciones fueron denominadas “de vida” y es el paso previo a las conocidas como “Para la vida”, que siguiendo con la tónica, hablaron y criticaron temas que afectaban a la vida de las mayorías.

La Música

La música “Para la vida” o “Pleng Phua Chigüit” toma parte de la tradición de los sonidos de la música folk norteamericana, como la de Pete Seeger o Woody Guthrie; canciones de Bob Dylan o Joan Báez fueron directamente reescritas con letras tailandesas, como ésta versión de A Hard Rain’s a-Gonna Fall de Dylan. También se incluyeron instrumentos de las diferentes músicas folk  tailandesas, lo que resultaba en un sonido peculiar, que con un tono melancólico y optimista era un arma eficaz para enviar los mensajes de protesta estudiantiles contra la falta de democracia. La evolución y el tiempo han endurecido los sonidos y se ha pasado al rock, con abundantes solos de guitarra eléctrica y pesadas baterías.

Temas y Valores

La canción “Para la vida” toca temas variados dentro del ámbito de la crítica social para así crear un vínculo de unión patriótico, aunque de un patriotismo radicalmente opuesto al de la élite social, a militares, dictadores, autoridades corruptas y al imperialismo americano.

Un ejemplo básico de una canción moderna lo tenemos en la canción “Dek Pam” (El chico de la gasolinera), cantada por Kondankwian, que refleja la vida de un chico del Noreste que se fue a Bangkok a trabajar en una gasolinera, la letra refleja también su depresión y soledad por su condición de pobre:

Dejé el noreste para ir a la hermosa ciudad de los ángeles muchos años atrás, para ganarme la vida sirviendo coches. Me llaman “el chico de la gasolinera” y he de levantarme temprano pues temo llegar tarde; todos lo notarían y me lo rebajarían del sueldo. Cada vez que escucho una bocina he de levantarme; es una vida dura esta que enfrento del alba a la noche, oh, aunque tengo tanto sueño… Visto estas humildes ropas porque no tengo dinero para pagar otras; mi mono de trabajo es también mi pijama. ¿Compañera o novia? No creo que necesite una ahora porque aun soy pobre, no hay nadie interesado en mí. Soy pobre, lo sé y he de ser paciente y reservar mi amor para alguien que sea sincero conmigo. Tener un coche es una buena idea, pero siendo un servidor no creo que deba hacerme con uno, solo los miro. Pero no me preocupa porque soy pobre… y no tengo la confianza necesaria para hablar con otras personas.

Hay temas de sátira sobre la estructura social, como por ejemplo en “Prachatipatai” (Democracia), “Kao-dee” (Buenas noticias) y “Puthon” (Una persona tolerante) de la famosa banda Carabao. Canciones como “Khon Kap Kwai” (Hombres y búfalos), de Caravan, hablan de la necesidad del granjero de armarse mientras trabaja para luchar contra aquellos que amenazan su forma de vida, “American Antarai” (Peligroso americano), de Caravan, describe un ataque a las bases militares americanas en el país y “Puea Muan Chon” (Para las masas), de Kammachon, hablaba de la lucha por la libertad contra la dictadura.

Hombres y Búfalos, un auténtico himno del género, de Caravan:

El hombre trabaja con hombres en los campos, como lo hacen los hombres. El hombre con búfalos trabaja en los campos, como lo hacen los búfalos. Trabajar con búfalos es una profunda raíz en nuestra historia, hemos trabajado juntos por siglos, pues funciona bien. Ven, ¡vamos ahora! ¡Lleva tus rastrillos y pistolas al campo! ¡La pobreza y los peligros han durado demasiado! ¡Amargas lágrimas se han reprimido por demasiado tiempo! Son tiempos difíciles y los problemas pesados, pero cualquiera que sea la carga, no la tememos. Aquí una canción a la muerte, a la muerte de nuestra humanidad. El rico se come nuestro trabajo, nos pone en contra, y como campesinos nos hundimos en más profundas deudas. ¡Y nos llaman salvajes! ¡Debemos destruir este sistema! Ven, ¡vamos ahora! 

Por otra parte, en ocasiones las bandas versionaban textos o poemas sociales, mostrando bagaje intelectual, como con los poemas de Jit Phumisat, en mi opinión un poeta similar al Miguel hernández más social. En un artículo anterior ya mencioné y traduje este hermoso poema “Phet Khao”(Comer arroz) versioneado por “Caravan”

“Phet Khao” letra de Jit Phumisat, música de Caravan:

Cada vez que alcances un puñado de arroz, recuerda que es mi sudor lo que tragas, para seguir viviendo. Este arroz tiene sabor para placer el paladar de toda clase, mas cultivarlo es una amarga tarea que solo el campesino debe probar. Por mi labor, se alza el tallo del arroz, desde el brote hasta el grano, está lleno de miseria. Cada gota de sudor refleja esta dura vida, mis venas se ensanchan y palpitan para que puedas comerlo. Este rojo sudor de mi labor es realmente la sangre de mi vida que encanta a tu diente.

GUERRILLA Y REVOLUCIÓN

Tras ocultarse en las selvas bajo amenaza de muerte o cárcel, las letras de estas canciones se recrudecieron y fueron tomando un talante más agresivo, siendo la revolución social un tema constante; en 1980, la canción “Ku Ja Patiwat” (Haré la revolución) de Kammachon habla de la revolución social para traer una sociedad más equitativa y justa. En “Tang Tom Hom Raeng Fai” (Aceleración e Incremento del poderoso fuego), de Caravan, la letra habla de la revolución social de la siguiente forma:

Revolución contra el viejo sistema social, revolución por nosotros y por la democracia. Ven con nosotros y empuja la rueda histórica hacia una revolución real y clara, revolución; acelera e incrementa el poderoso fuego para así conseguir una sociedad ideal.

Pongsit Kamphee, un artista de la tercera generación de artistas de las canciones “Para la vida”, la toca así:

 

Artistas

Algunas de las bandas más famosas son de la primera generación son CaravanKammachon y Pongthep Kradonchamnan. Los músicos de estas bandas formaron parte de las revueltas de 1973 y 1976 activamente, y después de la masacre se ocultaron y lucharon con las guerrillas en la selva, tal como el autor del texto en el que me baso, Eamsa-ard. Tras la amnistía volvieron a tocar sus canciones y siguieron componiendo aunque las letras se volvieron más suaves.

En la segunda generación de artistas, de los noventa y la década pasada, sobresalen Marihuana, sucesora de Kammachon, o Carabao… pero esta última es un capítulo aparte. Se habla también de una tercera generación de músicos contemporáneos entre los que sobresale Pongsit Kamphee.

Y… ¿Quiénes son esta gente? Pues… aunque podemos ver que los destinatarios de las canciones protesta eran la clase baja, al igual que en las “canciones de campo”, estas canciones fueron escritas por intelectuales de clase media procedentes de zonas rurales y que habían estudiado en Bangkok y otras ciudades mayores como Khon Kaen, Chiang Mai y Songkha.

El enigma Carabao y la comercialización de la canción protesta.

Carabao, foto del trigésimo aniversario

Carabao (“Búfalo” en tagalo) es la banda más icónica del país; uno puede ver su símbolo en cualquier lugar en el que se halle la clase trabajadora.  Se han convertido en una institución, y es difícil explicar su magnitud y hasta donde llega su influencia; es la banda más importante e influyente de la historia tailandesa, y con diferencia. Empezaron en los años ochenta escribiendo auténticas canciones protesta como “Ham Tiam” (Testículos postizos), “Kamcha” (Mariguana) o  “Khon Khikong” (Personas corruptas) sin conseguir un gran éxito comercial. Estas canciones, de hecho, no se retransmiten desde entonces. Con el tiempo los ejemplos de canciones realmente protesta han ido mermando. Un ejemplo de una buena canción protesta lo tenemos en “Majalai majaloc” (Universidad – gran mentira), donde nos hablan de la corrupción en el mundo laboral y la falta de salidas reales para los estudiantes:

La primera estrofa dice así:

Universidad, gran mentira, una chica del pueblo o un chico de la aldea, estudian muy duro en cada asignatura, pero terminan y se encuentran sin trabajo. No tiene trabajo, no tiene quehacer, salen a caminar y caminar entregando currículos; se entregan pero no pasan, pues son cabezas mediocres y quieren a las mejores. Tienen conocimientos pero no pueden luchar, (…) Sus apellidos no son grandiosos, fue criado por su abuela. Al futuro se le acaba el significado; preocupación y esperanza por impresionar con estos papeles, pero tropieza con el muro una y otra vez…  Busca a un monje sabio, pone incienso, velas y flores, y a rezar. Universidad, gran mentira, una chica del pueblo o un chico de la aldea, estudian muy duro en cada asignatura, pero terminan y se encuentran sin trabajo.

En 1984 llegó el  éxito de la mano de un álbum llamado “Made in Thailand” que vendió más de tres millones de copias, donde tocaron varios temas patrióticos como “Kon Thai Rue Plao” (¿Eres tailandés?). Carabao se convierte entonces en un enigma para mucha gente debido a su constante contradicción entre la lucha política y el apoyo a la ideología oficial del “dios-patria-rey”.

Su influencia en el género ha supuesto cambios dramáticos, y es el responsable principal de canalizar la marginal canción protesta en un género masivo aceptable por las élites. Han pasado desde una posición de izquierdas en el comienzo de los años ochenta, hasta unas letras patrióticas y nacionalistas en los últimos dos decenios que les han dado un enorme éxito comercial. Algunas de estas canciones sobre su patriotismo son: “Tho Thahan Otthon” (El soldado paciente) en 1982; “Made in Thailand” (Hecho en Tailandia) en 1984; “Tap Lang” o “Naksu Pu Yingyai” (El gran luchador, hablo más abajo sobre esta) en 2003. En “Luang Por Khuun” (Un viejo monje budista llamado Khuun) en 1994, la letra trata de budismo y política. Por si fuera poco, carabao apoyó conciertos pro militares en 1990 como “Isan Khiaw” (Concierto por el Noreste Verde) para conseguir fondos destinados a proyectos militares. Por otro lado, carabao siguió produciendo canciones de crítica social, retando a la clase dominante al tiempo que apoyaba su ideología, como en  “Jaek Kluay” (Dando plátanos) en 1995, “Siam Lor Tue” (Los cerdos de Siam), dura canción contra los hombre de negocios chinos, en 2000 y “Purachai Curfew” (El toque de queda por diversión) en 2001.

Me llamó la atención el hecho de que tuvieran varias canciones xenofóbicas contra la etnia china, de la cual se dice a menudo que domina los negocios en el país; en la canción “Tayat Trakun Yi” (La familia Yi) la letra dice así:

Ai ai! … mala suerte por haber nacido tailandeses porque al gobierno solo le importan los capitalista… los arroceros estaban en líos y debieron vender sus tierras a la familia YI… después de vender sus tierras se fueron de sus pueblos y trabajaron para las empresas de los hombres de negocios chinos. Los tailandeses esperan el servicio del gobierno, por favor, trabajad para el pueblo, no solo para la minoría descendiente de la familia Yi, o nuestro país se arruinará.

Otra canción importante para entender el enigma Carabao es “Nak Su Pu Ying Yai” (El gran luchador); este vídeo no es la canción completa, sino una versión menor para un anuncio:

Hay una leyenda de lucha por la libertad, acerca de defender y preservar esta tierra. Esta heroica actuación es parte de los tailandeses y sus ancestros. Ellos fueron grandes luchadores, maravillosos tailandeses. Eran también descendientes con valor e intención de conseguir su objetivo, aunque cansados, intentarían lograrlo, aunque agotados, se forzarían para proteger la tierra y lo que hicieron sus ancestros…“Carabao Rojo”, “Carabao Rojo” muestra respeto por los luchadores “Carabao Rojo”…

Botellas de Carabao Deng y Krathing Deng o Red Bull

El anuncio es de una bebida energética, propiedad de la banda: “Carabao Rojo”, y el anuncio apoya los valores clásicos de la clase alta. “Carabao Rojo” (que como hemos dicho antes significaría “Búfalo Rojo”) es un símbolo, algo provocador, que se opone al famoso Krathing Deng, el Red Bull (o Toro Rojo), la bebida energética más bebida del mundo, producto de Tailandia, que comparte nombre con uno de los grupos de ultraderecha que llevó a cabo la matanza de los estudiantes de 1976. Así que ya sabes, la próxima vez que la bebas, recuerda la matanza impune de la ultraderecha. En este tema, los propios fans de la banda no se ponen de acuerdo; algunos dicen que la canción es una sátira y otros que es una protesta nacionalista.

Mientras tanto, con esa mezcla de populismo y nacionalismo, Carabao ha conseguido llegar a todos lados, disponiendo del apoyo expreso de las discográficas y los medios, por lo que algunos dicen que son simplemente un grupo de capitalistas con el rumbo perdido. Algo de capitalistas sí tienen, pues además de su bebida energética, y el popular merchandising, tienen una famosa marca de guitarras y una cadena de enormes bares/restaurantes de música “Para la vida” llamada “Taguan-deng” (Puesta de sol) con franquicias en varias ciudades (Chiang Mai, Khon Kaen, Ubon, Korat, etc), donde una insólita mezcla de ídolos en  gigantes posters sitúa  a Stalin de un lado y Ringo Starr del otro.

Como muestra del amargo sabor que deja esta historia cito a “Nga”, voz de Caravan: “A algunas de estas bandas les va muy bien en los negocios. Hacen grandes tratos con corporaciones. Nosotros somos todavía mitad músicos, mitad activistas, no vendemos bebidas… pero las canciones “Para la vida” han sido absorbidas por la sociedad tailandesa”.

Marx, Pridi Banomyong, Lenin, Ho Chi Minh y Stalin, en Tawandeng de Chiang Mai (Foto Aliya)

Conclusión

Nada más que añadir sobre este curioso género, que empezó con mucha energía y que forjó un movimiento musical con con un alto contenido crítico, algo fundamental y necesario para el presente de la vida en Tailandia, donde la educación se ha convertido en un sedante que imbuye a los ciudadanos al marasmo total. Por su rebeldía, necesaria más que nunca en este país, reivindico la canción protesta, o por lo menos la conciencia social, que parece que a nadie le importara ya luchar por tener una vida digna.

Os dejo una película que tiene todo lo que este movimiento estudiantil de protesta por la libertad buscaba. La película, de una hora de duración y subtitulada en inglés, trata sobre los problemas de un arrocero en Isaan, del debate de la construcción de una presa en su zona y la inclusión de los arroceros en este. Estuvo prohibida hasta no hace mucho tiempo, y entre los actores se encuentran Surachai “Nga” Jantimathawn, líder de la banda Caravan y Sulak Sivaraksa entre otros. Aparte del aspecto social, la película muestra la dura  vida del agricultor de Isaan: cómo pesca, cómo trabaja o cómo canta. 

Enlaces de interés:

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3 pensamientos en “La occidentalización de la música tailandesa; Canciones protesta “Para la Vida” (3 de 4)

  1. una informacion bastante profunda y precisa. muchas gracias por tu trabajo y compartir con nosotros. siempre es triste ver las imagenes y leer las historias de nuevo.

    Personalmente, me gusta las canciones para la vida. son hermosos. las palabras utilizadas, y lo que queria contar. pero las bandas o cantantes no son mis favoritos.

  2. Pingback: La occidentalización de la música tailandesa; Canciones String, o canción moderna (4 de 4) | Bo Pen Ñan

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