La sociedad de las escaleras

Un breve artículo en que intento dibujar un marco sobre las jerarquías en Tailandia, su importancia, procedencia y su funcionamiento en la práctica.

El Budismo presenta tradicionalmente vida como una ascensión constante. El objetivo en la vida es llegar a esa cima felizmente.

La anécdota introductoria

Hace unos años, en mi primer viaje a la playa conocí a una chica tomando una cerveza, y después de unos minutos hablando le pedí que jugara al billar conmigo.

– Perdona, pero tengo que preguntárselo a mi hermana mayor.

– Ah, creía que habías venido con amigos.

– Sí, es mi amiga, no es hermana «hermana», pero tengo que pedirle permiso.

Así que me introdujo en el grupo y le comentó algo a su «hermana mayor», que como he dicho no era hermana sino su amiga. Esta me examinó la cara con profundos ojos por unos segundos y me invitó a tomar algo después. Me interrogó suavemente durante media hora y finalmente nos permitió ir a jugar una partida al bar de enfrente. La chica, que acababa de terminar la carrera, me intentó explicar lo ocurrido. La «hermana mayor» tenía un año más que ella y tenía que consultar y respetar su opinión, así de simple. En el momento no entendí nada, o más bien no quise, era otro puzle cultural de esos que tanto encontraba, esos que pensaba que nunca entendería. Sin embargo con el tiempo he comprendido uno de los elementos más importantes de la cultura tailandesa: la presencia constante de una Gran Jerarquía Social.

Hermanos mayores y menores

En el nivel más básico, los (buenos) amigos (y no simples conocidos) se dividen en tres grupos;  -พีึ- «Phíi«: hermanos mayores, -น้อง- «Noóng»: hermanos menores y en tercer lugar un grupo neutral formado por personas nacidas en el mismo año (o que estudiaron en el mismo curso), estos no se designan de forma especial. Esta categorización por grupos es de vital importancia ya que en la mayoría de los casos decide el camino de la amistad. En la práctica, como «hermano menor» de algunos de mis amigos, he de ser ante todo respetuoso, educado y he de escuchar a mi «Phíi». En teoría, le llenaré su vaso de agua si la necesita, brindaré con cuidado de que el borde de su vaso esté por encima del mío, no comeré hasta que se le haya servido, y en definitiva mostraré cierta sumisión. Con  mi «Noóng» en cambio he de aceptar cierta responsabilidad en mis palabras, comportarme sobriamente e intentar ser un buen ejemplo… Aunque por supuesto estas leyes son laxas y pueden no respetarse sin que suponga una falta grave, pues bien es sabido que «donde hay confianza… ni modales, ni etiqueta». Por ello puedo divertirme y hacer bromas con ambos grupos y ser «yo» esencialmente sin olvidar en el fondo eso: un poquito de respeto por un lado y de responsabilidad por el otro.

Subamos un poco más

En un nivel más profundo, la jerarquía no se queda en esta simpática anécdota, se extiende infinitamente a través de la sociedad, y hace honor a su etimología: «sagrado orden». Y ¿de dónde viene este culto hacia la jerarquía? ¿Por qué se acepta hoy como elemento cultural la diferenciación por clases? Aquí es donde la cosa se pone más interesante, la historia nos muestra por qué la tenemos arraigada y atada en las entrañas de la sociedad… y es una historia interesante:

Historia

Desde sus comienzos en la época de Ayuttayah, Siam estuvo estratificado con un sistema feudalista conocido como -ศักตินา- «Saktinaa», donde desde el esclavo y el mendigo hasta el príncipe heredero tenían un puesto claro en la escala (todos digo, menos el rey, que por su poder se situaba por encima). La «Saktinaa» se medía a través del número de «rai» (-ไร่-), que en un principio eran acres de zona de arroz cultivable. Estos «puntos» localizaban a los ciudadanos en la escala social. El rey, con su poder absoluto, tenía cien mil, el heredero cincuenta mil. Los plebeyos con más puntos, «ministros» (por llamarlo de alguna forma), diez mil. Después la escala iba cayendo de forma exponencial en muchos otros miembros de la realeza y cortesanos. Más cerca del pueblo real ya, un escribano o un mensajero tenían cincuenta puntos, nada mal. Treinta un soldado raso, veinte un cabeza de familia que poseía una casa. Diez para los campesinos, es decir, la inmensísima mayoría. Cinco para mendigos… Es fácil visualizar las diferencias jerárquicas entre cien mil «rai» para un hombre y diez para la mayoría del pueblo.

El problema de este sistema de puntos es que inducía a la corrupción a través del abuso de poder: (citando a Andrew Macgregor Marshall) «hacía esperable y casi natural que aquellos seleccionados para posiciones con poder se enriquecieran abusando de su estatus. Ya en 1932 en «Siamese State Ceremonies«, obra del consejero real y profesor H. G. Quaritch, se nos dice lo siguiente: -Los oficiales estaban continuamente ocupados mostrando la cantidad de respeto necesaria con sus superiores, con el rey el la cúspide, mientras que sin piedad machacaban a los que se encontraran por debajo-«. Mucho queda de este sistema en el presente: hoy también se espera que  los que puedan, abusen para enriquecerse. Tenemos aquí lo que podría ser la raíz de la endémica corrupción en la que el país se halla.

Solo el monarca podía subir las escaleras sagradas de Ayuttayah

La realeza

El poder absoluto del monarca, por otro lado, es referido a menudo entre historiadores como muy superior al de los monarcas contemporáneos europeos. Algunos han visto en esta mayúscula concentración de poder un obstáculo para el desarrollo social que se dio en los siglos posteriores en Europa.

Algunas anécdotas muy conocidas sobre el poder monárquico representan bien la diferencia: es bien sabido que no se podía mirar directamente al monarca, o bueno, se podía, pero uno recibía un flechazo en la cara ipso facto. También es sabido que los plebeyos no podían tocar a los miembros de la familia real bajo pena de muerte. Ni siquiera para salvarles la vida. Es difícil de creer, pero solo hay que ver el caso de la reina Sunandha Kumariratana (una de las cuatro esposas y de las 96 mujeres del rey Chulalangkorn), que, tristemente, se ahogó con su hija al caer de un barco ante la mirada de los plebeyos. Con un poco de suerte, alguno de ellos captó la ironía.

Aun hoy se pueden ver muestras de estos pasados tiempos en el lenguaje. Por ejemplo, el pronombre personal «Yo» en tailandés, para hombre, es -ผม- «Phom» que significa literalmente «pelo de la cabeza» y que es la forma en la que un plebeyo se muestra ante la monarquía, con la cabeza gacha (la postración está a la orden del día, aunque fuera abolida por Chulalongkorn; se considera que se hace de forma voluntaria). Además, «Phom» es el «yo» formal, pero hay un modo más formal aun, utilizado únicamente en documentos o en el lenguaje monárquico tailandés (que es toda una lengua, muy lejana al pueblo, ejemplo perfecto de estas grandes diferencias jerárquicas); esta forma es  -ข้าพเจ้า- «Khaa-phaa-yao» una palabra compuesta que literalmente se traduce como «esclavo del rey».

Democrazy, CLASE SOCIAL, DINERO.

La vida dio muchas vueltas el siglo pasado y en una de esas vueltas y revueltas, en 1932, la monarquía absoluta fue derrocada, y el antiguo sistema «Saktinaa» empezó a cambiar y a dar paso al nuevo y brillante sistema de esclavitud social: el capitalismo.

Con este sistema, y con los años, el desarrollo económico trajo la flamante movilidad social. Aumentó la burocracia y algunos de sus líderes plebeyos así como altos rangos militares amasaron grandes fortunas. En los años sesenta ya hay una incipiente clase urbana proletaria escalando peldaños, principalmente en Bangkok, y en las últimas décadas se generaron riquezas ya fuera de la capital, y a partir de aquí … podemos hablar de muchas cosas que representan bien el nuevo conflicto de clases en Tailandia, donde los que antes no tenían, ahora se ven con posibilidades, un clonflicto donde se ha repetido un círculo en un par de ocasiones: la gente vota, gana un partido que no representa los intereses de los ricos, las élites dan un golpe de estado apoyados por militares y algunos más y finalmente ponen a su partido al mando. Conflicto este, que llevó al país al borde de la guerra civil en 2010, con más de cien muertos y entre otras cosas, uno de los centros comerciales más importantes de Bangkok, símbolo de la oligarquía de contral, quemado.

 

Centros comerciales en Bangkok fueron quemados en las protestas de los Camisas Rojas. (REUTERS/Adrees Latif)

Algunos elementos sociales mantienen la importancia de la procedencia familiar, herencia del sistema feudalista: el apellido, por ejemplo, que no se introdujo formalmente hasta los años veinte bajo el reinado de Mongkut, sigue mostrando la importancia de la familia [1]. El color sigue siendo un elemento similar, ya que una piel morena indica procedencia campesina, siendo la piel blanca uno de los elementos más importantes en los gustos estéticos del país [2]. El lugar de procedencia o la lengua también marcan la clase social: en la cúspide de las jerarquía lingüística está el inglés,  lengua de Angelina Jolie. Las revistas de moda y belleza, por ejemplo, suelen tener sus portadas en esta lengua aunque sea el contenido en tailandés. Díficil encontrar un bar en «la honda» que no tenga su nombre en inglés… Igualmente es fácil ver a jóvenes tailandeses de la élite hablándolo entre ellos porque son así de «cool». El tailandés tiene un buen estatus, pero por el contrario, hablar lenguas periféricas, como el laosiano de esta zona, Isan, en la capital, arqueará cejas siniestras de estas que murmuran –¿qué hace éste que no está cogiendo arroz?  En este sentido el conflicto político en el que se halla el país está igualmente ligado: son élites bangkokianas intentando mantener su poder en un momento en el que la clase tradicionalmente menos favorecida del resto del país empieza a ser consciente de su poder y de sus posibilidades a través del voto.  

Morenofobia a cuarenta grados. (Clica para ampliar)

Por otro lado, son parte de la nueva sociedad y la movilidad: el Salario, sobre el cual se pregunta constante y abiertamente sin que resulte inapropiado; es fácil entender su importancia viendo lo que el consumismo supone en el país [3]. Ocupación y lugar en la escala profesional: aunque a simple vista pueda parecer similar en esto a Europa, la verdad es que la jerarquía se marca con más fuerza. Un inferior no debe hacer crítica alguna a un superior aunque la crea oportuna, no importa que sea positiva y constructiva.

Los rangos marcan el respeto en el entorno profesional siguiendo cierto orden dentro de las empresas, empezando por limpiadores y secretarios. Como es normal en las jerarquías, los que están abajo reciben un peor trato, discriminación o vejaciones . Un ejemplo lo tenemos en algo ocurrido unos meses atrás, cuando en el aeropuerto Suvarnabhumi, el encargado de cachear  a los viajeros cometió el fatal error de inspeccionar al secretario en jefe de aduanas de Tailandia, su jefe, recibiendo un par de tollinas por su osadía. Y no, no son tollinas simpáticas sino vejatorias, aunque suaves para un español, son una terrible ofensa en esta cultura. Así que ya sabéis, si queréis traficar, nada como ser jefe de aduanas.

Bastante denigrante, sí. La descripción del video termina con dos líneas bastante esperanzadoras de un tailandés cabreado:

อย่าปล่อยให้ความไม่ถูกต้องกลายเป็นอภิสิทธิ์ที่ได้รับการยกเว้น คนเราเป็นมนุษย์เท่ากัน ไม่ว่าคุณจะใหญ่หรือเล็กจงปฏิบัติตามกฏระเบียบของสังคม

«No permitas las injusticias de la clase privilegiada. Somos humanos, grandes o pequeños, tenemos los mismos derechos.»

Evidentemente ligado a la riqueza: la educación. Ir a diferentes colegios marca una gran diferencia. Una vez más me veo obligado a comparar, y en el caso de los colegios es tan triste como en España (Bankistán INC.). Sin embargo la situación con las universidades es un tanto peor  como consecuencia de seguir una jerarquía (ranking) de importancia tal como en Estados Unidos INC, por lo que algunas universidades abren puertas mientras que cierran las de otras, como la pristina y sacrosanta  Universidad de Chulalongkorn [4]. No sería horrible si no fuera porque el precio en las universidades está sospechosamente ligado a la posición en el ranking [5].

La educación, en sí misma, sufre de esta gran jerarquización, lo que provoca la pasividad y sumisión al profesor, y aunque es muy positivo que los alumnos, no solo que no falten, sino que ayuden y respeten siempre a su profesor (suspiren los profes de institutos españoles), al final acaba repercutiendo gravemente en la creatividad, el individualismo y el espíritu crítico; este último queda especialmente capado. En la clase, si un profesor se equivoca no recibirá comentario alguno del alumnado, o peor, si el profesor da una lección y nadie la entiende, no lo sabrá hasta que corrija los exámenes. Todo por el respeto, que a veces conduce al miedo.

Un amigo que es profesor en una escuela local me ha comentado cómo sus compañeros reprimen las cuestiones de los alumnos, cómo la clase se organiza a menudo siguiendo el orden de los resultados de los alumnos: más cerca del profesor los que mejores notas tienen; «los primeros de la clase» que están más cerca del prof… de ése que dirige la clase, tienen más acceso para intimar y establecerse. Por supuesto, me decía, solo los mejores pueden ser delegados.

(Actualización 12/6/12)

Budismo

Escaleras cerca de la presa de Ubonrat

Tras terminar este artículo y publicarlo no pude dejar de pensar en el vacío que había dejado en torno al tema religioso, un aspecto primordial de la cultura, que desconozco bastante debido a mi dogmatofobia. Sabía de la existencia de jerarquías en el budismo en Tailandia, lo cual entra en contradicción con otra cosa que también sabía en parte por lecturas, en parte por Borges: que Buda tenía profundos principios democráticos basados en la igualdad y la necesidad de criticar y poner en duda. Pero no sabía bien por donde coger el tema y lo dejé. Pues bien, estando en una conferencia, hace poco, una pregunta del público me vino muy bien para luego poder aprender sobre este tema. En mi caso me abrió bastante los ojos (un caso de lo que se llama “ตาสว่าง”):

– ¿Cómo se adaptarán los tailandeses, con su sociedad fuertemente jerarquizada, a la democracia?– preguntó alguien del público.

La respuesta vino de Sulak Sivaraksa, uno de los más respetados activistas prodemocracia del país, una autoridad mundial, como demuestran sus condecoraciones, aunque su carácter demócrata seguramente le lleve a repudiar eso de ser “una autoridad”. Sulak utiliza el budismo como herramienta para luchar por la igualdad social. Sus profundos conocimientos me dieron una respuesta.

Sulak siendo guay. (Foto de su web: http://www.sulak-sivaraksa.org/en/)

Sangha

El/La (?) Sangha  (พระสงฆ์)  es uno de los pilares fundamentales del budismo, viene a significar “comunidad” y hace referencia a la forma de vida de los monjes y  sus obligaciones para la difusión del budismo. El Sangha y su orden ha sido reformado con los años; así lo explicaba Sulak Sivaraksa en la conferencia:

“(…) Antes había dos ruedas en el reino budista: la Rueda de los Poderes, representada por el rey y la Rueda de la Riqueza representada por los monasterios y sus monjes; ambas independientes. Pero Chulalongkorn se convirtió en monarca absoluto: puso al monasterio bajo su control… y la gente ha olvidado esto (…)

Monasterio en 1900. Foto: http://teakdoor.com

(…) Has de tener cuidado cuando miras la dimensión jerárquica de  los pueblos de Tailandia que ha sido introducida por el sistema educativo recientemente, un sistema dañino que convierte a las personas en ovejas, mientras que la tradición real era más vívida. Porque el Sangha es de hecho un auténtico sistema democrático formado por Buda hace 2600 años. Cuando te unes al Sangha eres igual a todos seas un ladrón o un hijo de rey, sois todos iguales. La fraternidad es la llave del Sangha y todos trabajan juntos para liberarse de la avaricia, el odio y las falsas ilusiones. El Sangha ha sido el modelo de los pueblos. Buda nos enseña esencialmente  a ser escépticos, incluso a no creer en él mismo, animándonos a discutir, hablar y debatir de una forma no violenta, algo básico para la democracia. Pero estos valores han sido eliminados por dictadores, desde el ‘47, el ‘57,… con la ayuda de EE. UU. Porque los EE. UU. entienden que el budismo es peligroso para la globalización y el mercado, peligroso para la competición porque en el budismo aprendemos a ser felices y a usar la compasión en vez de la competición. Se han arrancado nuestras raíces en los últimos 50 años y no es demasiado tarde para volver a ellas (…).”

Reformas de Sangha

La veterana periodista del Bangkok Post,  Sanitsuda Ekachai,  en su obra “Keeping the Faith: Thai Buddhism at the Crossroads”, nos explica que a principios del siglo XX bajo la amenaza del colonialismo y de acuerdo al sentimiento político, el reino hizo una serie de reformas de carácter centralista, creando un «Sangha Nacional» para controlar al clero y ampliar su influencia en las zonas del Norte y del Nordeste. La primera de las tres «Actas del Sangha» fue impulsada por el Rama V, Chulalongkorn, en 1902 y establecía un «Consejo de Ancianos» que revisaría las actividades llevadas a cabo en monasterios en zonas regionales. Los monasterios, que se organizaban entorno a sus zonas vecinales pasaron a tener una mayor influencia del estado:  los puestos pasaron a tener más importancia, dando paso a la competición, un valor fundamentalmente antibudista.

Sarit Thanarat

En 1941 hubo una segunda Acta de carácter más democrático, pero después, en 1962, el gobierno dictatorial de Sarit Thanarat, bajo la amenaza del comunismo y con el fin de crear una estructura más sólida  para un reino más fuerte, firmaba la tercera “Acta del Sangha”, terminando con las reformas pro horizontales llevadas a cabo por el Rama IV, Mongkut y por la anterior Acta de 1941. La Acta de 1962 concentraba el poder en pequeños grupos de las élites del clero: el “Consejo Supremo” al tiempo que contaba con el «Consejo de Ancianos».

“En los viejos tiempos, los vecindarios controlaban a los monjes y a sus templos. Esto se fue con la dictatorial Acta que daba al Consejo Supremo poder para colocar posiciones y poderes. Los monjes sintieron que ahora sólo debían contentar a los ancianos del Consejo”. La nueva ley suponía pues, una revolución contra los valores de la religión, que alejaban a la institución del pueblo, tal como la Iglesia Católica se alejó de los suyos hace ya más tiempo.

La jerarquía misma

Esta Acta es funcional aun hoy, y el complicado sistema jerárquico de rangos y posiciones presente responde a ella.

La escalera entre los monjes dentro del Sangha es bastante larga y compleja: en total 62 posiciones la componen. La principal forma de ascender es pasar tiempo en el monasterio, sin más: las primeras escalas se producen cuando se pasan cinco, diez o veinte años en el monasterio. Este sistema de antigüedad confabula bien con las leyes sociales que otorgan más poder a aquellos con más edad, como ya comentaba antes.

Foto: Arthit J.

Después de esos diez a veinte años, los monjes se mueven a través de méritos y reconocimientos por sus servicios. Parte de ese reconocimiento puede venir de estudios, asistencia a monjes superiores, o por convertirse en administrador o abad de un templo. Por supuesto, no es lo mismo un templo local en un pueblo que un templo de real importancia.

El respeto y el poder en este sistema  jerárquico favorecen la corrupción de los valores budistas; el control de la elección de puestos de las élites favorece el peloteo, el enchufismo y la amigocracia como muchos critican hoy; el clero se preocupa demasiado por su rango y por mantener contenta a la burocracia, y por eso muchos monjes siguen sacando el tema a la luz, buscando una nueva reforma del Sangha que termine la competición y devuelva a los monjes una única preocupación por los problemas del vecindario.

Templo del Buda de Esmeralda.

Ya está bien

Esto ha sido un relajado y superfluo paseo por diferentes elementos que conforman la jerarquía social: las relaciones sociales en práctica, la historia, el feudalismo y sus resquicios, y los cambios que trajeron la movilidad social así como los problemas jerárquicos que atañen al budismo. También hemos visto cómo afecta «La Escalera» al trabajo y a la educación en su interior. Y se podría hablar mucho más de todo esto que en el fondo es la sociología presente del país, de lo que por cierto hay un gran número de libros publicados; nada de lo que he dicho aquí es nuevo, aunque insisto y lo cuento en castellano para acercar la realidad de mi hogar, Tailandia, a mi antigua tierra.

La jeraquía social es un tema esencial para entender el presente del país y como habéis notado, lo repudio bastante. No creo que tenga que explicar por qué es una forma de control básica que acaba repercutiendo negativamente en la mayoría. Y a los que piensen que esto es cultural y que por tanto ha de ser respetado, les animaría a que se replantearan qué es eso que llaman «cultura», y a que no lo confundieran con «tiranía».

Termino con un poema del lugar. No conozco muchos poetas de aquí, pero hay uno que me gusta mucho, tanto por su obra como por su vida. Se llamaba Chit Phumisak, una rara avis tailandesa, un poeta social que según algunas fuentes fue asesinado por el estado. Este poema me recuerda al de Miguel Hernández (que también fue asesinado por su país) sobre los aceituneros de Jaén, y el título viene a significar comer arroz con las manos (-เปิบข้าว-), y muestra bien lo dura que puede ser la vida cuando se está en la base de esta escalera, al tiempo que recuerda a las clases altas que son ellos, los campesinos, los que les permiten seguir viviendo. «Caravan» hizo del poema una hermosa cación que te animo a que escuches mientras lees la traducción:

Cada vez que alcances un puñado de arroz, 

recuerda que es mi sudor lo que tragas,

para seguir viviendo.

Este arroz tiene sabor para placer el paladar de toda clase,

mas cultivarlo es una amarga tarea que solo el campesino debe probar.

Por mi labor, el arroz crece a tallo,

desde el brote hasta el grano,

y lleno está de miseria.

Cada gota de sudor refleja esta dura vida,

mis venas se ensanchan y palpitan

para que puedas comer.

Este rojo sudor de mi labor es

realmente la sangre de mi vida

que encanta a tu diente.

Fuentes:

• Como fuente principal de historia he usado: «Thailand’s Political History: From the 13th Century to Recent Times» de B. J. Terwiel.
• Algunas páginas vistas online de «Thai Radical Discourse: The Real Face of Thai Feudalism Today (Studies on Southeast Asia No 3)» de Craig J. Reynolds (Apr 1, 1987).

• Does Thailand’s social hierarchy perpetuate feudalism? Publicado en «The Nation».

• Thai Social System – U.S. Library of Ceongress.
• «เปิบข้าว» el poema en tailandés.
• Todos los trabajos de Andrew MacGregor Marshall. Gracias a su trabajo he aprendido mucho de lo que aquí hay.
• Casi toda la información con respecto a la propia jerarquía budista y bastante sobre las Actas del Sangha, viene de aquí: http://www.thaibuddhism.net/
• La conferencia que he transcrito se puede ver aquí. Intervenciones de Sulak en 51:50 y 1:43:15.
• Algo más sobre la historia de las reformas en Library of Congress. Country Studies: Thailand.
• Comentario sobre la obra Religious Economy in Thailand: A Review of Keeping the Faith: Thai Buddhism at the Crossroads de Sanitsuda Ekachai por Massimo Introvigne

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[1] Así lo ilustra la famosísima banda de canciones folk o «canciones de vida» «Carabao», que hace referencia a esto en su canción มหาลัย มหาหลอก (traducido como «Universidad-gran mentira»), simpática pero contundente crítica a la corrupción y al enchufismo, donde el protagonista, un estudiante mediocre recién salido de la univerisdad, nos dice entre otras cosas que su apellido no tiene grandeza (นามสกุลไม่สง่าราศี). Algo por cierto que se mantiene con vigencia también en España.

[2] Hasta límites ridículos: estudiantes que se ponen sudaderas en clase por miedo a tomar color de los tubos fluorescentes, un mundo publicitario de gente más blanca que el fondo de este blog… Es difícil comprar un producto higiénico que no sea blanqueante, desodorante, gel, crema… todo. Hay quien incluso habla de vampirismo (en broma). En general un tema deprimente que genera situaciones de discriminación muy fuerte por el color, llámese racismo, clasismo de color, ignorancia o lo que se quiera, pero la discriminación existe.  Sirva como ejemplo el siguiente anuncio de trabajo, donde se ofrece una plaza de profesor de inglés bajo dos condiciones, tener el inglés como lengua materna y ser blanco:

«NO es racismo, es que los niños, de manera natural, tienen miedo a los negros». Y se cree el ladrón que todos son de su condición.

[3]: Consumismo por cierto inducido por la importancia de la apariencia en una sociedad en la que la clase es TAN importante. Pretendientes o no, todos quieren formar parte de la clase poderosa, y lo primero es parecerlo.

[4]: Por si no queda claro, estoy generalizando. No se cumple siempre.

[5]: Que, por cierto, recibió del último monarca absolutista el terreno más caro del país, Siam Square, y que alquila a inmensas superficies comerciales para promover el pensamiento.